Славный марийский народ: история, религия, быт, традиции, обычаи и нравы.

На землях Среднего Поволжья в междуречье Ветлуги и Вятки еще до переселения русских поселенцев проживал тамо народ один, и звали их марийцами. Так до сих и проживает марийский народ на тех территориях вместе с русскими, в дружбе живут. Народ же сам трудолюбивый, чистоту любят, природу берегут, священна она у них. Вот и расскажу я вам поподробнее о марийском народе, их истории, религии, традициях, быте и нравах.

Карта 17 века

Карта Евразии IX-XI век.

Карта 15 века

Памятный знак «Ратная тропа» в р.п. Шаранга

Костюмы горных и луговых мари

Марийские украшения

Регион формирования древнемарийских племен и их первоначального обитания выходил далеко за пределы современной Республики Марий Эл. Они занимали все Поветлужье и центральные районы Ветлужско-Вятского междуречья, а также земли к западу от Ветлуги. Граница с мерянскими племенами проходила в районе реки Унжи.

По историческим сведениям, известно, что в края Поволжья предки современных марийцев пришли около 1500 лет назад. Например, в древней русской летописи начала XII века упоминается, что в 6 веке впервые появились черемисы (čermis), тогда марийцев называли так соседние народы. Но более раннее достоверное упоминание о марийцах относится к середине X века. В письме хазарского кагана Иосифа в 961 году в числе народов, плативших ему дань также упоминаются черемисы. Само слово черемисы вероятно происходит от чувашского śarməs. Но всё же наиболее вероятным у уралистов считается предположение о связи его с тюркским корнем čer‑ «сражаться, воевать» (чув. śar «войско, армия», тюр. čer(ig) «войско»). Выведение внешнего названия марийцев из тюркского корня согласуется с очень старыми и интенсивными связями марийцев с тюркскими народами Поволжья. Также марийский язык изобилует тюркизмами и является самым тюркизированным из финно-угорских языков.

Несмотря на то, что многие соседние народы называли марийцев черемисами, сами же они себя называют «мари», «марий» (человек). Самоназвание «мари» или «марий» как ни странно происходит из иранских языков: ср. авестийский - mairya «молодой человек, юноша, член воинского союза», древнеперсидский - marīka «дружинник, стражник, член воинского союза», пехлеви - meräg «муж, молодой человек».

Марийцы являются потомками первого коренного населения, жившего племенами на просторах междуречий Волги, Ветлуги и Вятки почти за 5 тыс. лет до прихода сюда русских переселенцев. Обособление мари из финноязычных волжских племен в самостоятельный этнос происходило в I тыс. н.э. В то же время марийцы мигрируют из южных и западных областей на Восток под давлением агрессивных славянских и тюркских народов. Таким образом осваивая всю территорию Вятско-Ветлужского междуречья. Это привело к вытеснению, ассимиляции и частичной дискриминации пермян (являются предками удмуртов), исконно обитавших на этой территории. Эти события хорошо отражены в фольклоре марийцев и удмуртов (предания о борьбе богатырей двух народов) и в марийских топонимах, распространённых на северо-востоке Республики Марий Эл.

В свою очередь, марийцы в некоторых местах стали субстратом для пришедших в Поволжье булгар - предков чувашей. Закономерно, что вклад марийцев был и в этногенез казанских татар. Подтверждением является исследование Сергея Козлова о генетике марийцев, в котором пишет, что родственниками марийцев в первую очередь считаются чуваши, и в чуть меньшей степени – казанские татары.

Ткачество в Марий Эл

Кудо (лачуга) марийцев

Юмын ӱдыр (владычица звёздного неба) в небесном жилище

Свадьба у марийцев

Марийская семья

Праздник Сурем ужо

У марийцев в X – XI веках происходил распад родового строя, потому единого государства у них не сложилось. Еще в VIII веке они попадают под влияние государства Волжской Булгарии.

Булгары помимо сбора дани с марийцами вели торговлю. Основными товарами у марийцев были пушнина, мед, воск, которые не только служили предметами торговли, но и средством уплаты дани. На свои товары марийцы выменивали железные и другие изделия. Поскольку булгары к тому времени достигли значительных успехов в экономике и культуре, марийцы позаимствовали у них много полезного для себя, что характеризуется раскопками на могильниках.

Уже на стадии завершения своего этногенеза марийцы оказались объектом экспансии со стороны тюркского Востока и славянского государства. С юга мари подвергались нашествию волжских булгар, затем Золотой Орды и Казанского Ханства. С севера и запада шла русская колонизация.

Марийская родоплеменная верхушка оказалась расколотой, часть её представителей ориентировалась на русские княжества, другая часть активно поддерживала татар. В таких условиях не могло быть и речи о создании национального феодального государства.

В конце XII – начале XIII веков единственным марийским регионом, над которым власть русских княжеств и булгар была достаточно условна, являлся район между реками Вяткой и Ветлугой в их среднем течении. Природные условия лесной зоны не давали возможности чётко привязать к местности северные границы Волжской Булгарии, а затем Золотой Орды, поэтому проживающие в этом районе мари, образовали своеобразную "автономию".

В галичских рукописях в первый раз война черемис с Галичем упоминается в 1170 году, где черемисы ветлужские и вятские являются как нанятое войско для войны между ссорящимися между собой братьями. Как в этом, так и в следующем 1171 году черемисы были разбиты и прогнаны от Галича Мерьского.

В 1174 году марийское население само подвергается нападению.

"Ветлужский летописец" повествует: "новгородские повольники завоевали у черемис их город Кокшаров на реке Вятке и назвали его Котельничем, а черемисы ушли со своей стороны к Юме и Ветлуге". После вытеснения мари с реки Юмы какая-то их часть спустилась к своим сородичам на реку Пижму. По археологическим и фольклорным данным один из хозяйственных центров мари располагался, в частности, на территории современного Тоншаевского района.

В 1245 году по жалобе галичского князя Константина Ярославича Удалого (брата Александра Невского) татарский хан пожаловал правый берег Ветлуги галичскому князю, а левый - черемисам. Жалоба галичского князя, очевидно, была вызвана непрекращающимися набегами ветлужских черемис. В 1246 году Поветлужье подверглось нападению монголо-татар, внезапно нагрянувших на край и разоривших его. Часть населения была убита или взята в плен, а другая разбежалась по лесам.

«В то же лето, яко поведуют писания, запусте от пленения того поганьского Батыя-царя сия страна, о ней же любви повествую, по берегу реки, зовомой Ветлуга, и быст пуста 253 лета. И где было жилище человекам, порасте везде великими лесами и названа быст Ветлужская пустыня, и никем не проходима, токмо немногими людьми, проходящими лова ради звериного из предела града Унжи».

В 1436 году после распада Золотой Орды Поветлужье попадает под влияние Казанского, образовавшегося вместе с Астраханским и Сибирским ханствами на развалинах Золотой Орды.

В результате русских походов 1468-1469 годов Ветлужское марийское княжество окончательно прекратило свое существование, а марийские земли вошли в состав московского государства. На несколько десятилетий прекратились набеги татар и мари на русские поселения.

Так или иначе, до середины XVI века территория Заветлужья являлась ясачным (ясак – натуральный налог) угодьем марийских племен, зависимых от Казанского ханства. Экспансия казанских татар имела довольно обширные границы. Своими постоянными грабительскими набегами на северное Поволжье и Заветлужье они не давали здесь спокойной жизни русским поселенцам.

Татарское иго, продолжавшееся более 250 лет, окончилось в 1480 году. Казань же еще продолжала угрожать жизненным интересам Руси, нападая на Поветлужье.

В царствование Василия III Ивановича для защиты от татар в разных местах были созданы крепости, и, в частности, на Ветлуге, близ современного р.п. Воскресенского.

Для русского государства как по военным, так и по экономическим мотивам было необходимо разгромить Казанское ханство. С этой целью Иван IV Васильевич Грозный предпринял несколько походов на Казань, закончившихся в 1552 году победой над Казанским ханством.

Среди тоншаевских и шарангских марийцев сохранилось предание о походе рати со стороны Ветлуги через их края, пока никак не доказанное документально. «Когда Иван Грозный воевал с Казанью, при переходе через реку Вахтан рать использовала поваленные дубы». В представлении марийцев рать была настолько велика, что когда она переправлялась через реку, то кора деревьев была стоптана до древесины. А дубы еще долго после этого продолжали служить переправой населению.

Не исключено, однако, что этой дорогой пользовались татары и марийцы для набегов на Унжу, Галич и Поветлужье. Надо полагать, что этой дорогой воспользовались и русские еще до Ивана Грозного, совершая ответные походы на Казанское ханство. Следы этих походов в виде останков оружия и снаряжения обнаружены в пределах современных Шахунского и Тоншаевского районов.

Вместе с Казанью в состав Русского государства вошли и марийцы. После покорения Казанского ханства Правобережье Ветлуги постепенно стало заселяться русскими, часть марийцев ушла на восток - в леса Левобережья, и только немногие остались на своих местах, подвергнувшись с течением времени обрусению.

Сегодня на северо-востоке Нижегородской области в Тоншаевском, Тонкинском, Шарангском и Воскресенском районах компактно проживают марийцы численностью около 8 тысяч человек. Они относятся к особой этнической группе северо-западных мари.

Антропологический тип современных марийцев — субуральский. Уральская раса является промежуточной между монголоидной и европеоидной. У марийцев же наблюдается больше, по сравнению с традиционной формой, монголоидных признаков. Монголоидность черт лица у них выражена не так отчетливо. Если в двух словах описать марийца-мужчину, то все они имеют сравнительно слабый рост бороды, относительно узкий разрез глаз, часто наклонное расположение оси глаз, встречается эпикантус (особое строение века), лицо уплощенное, скулы средневыступающие, переносье пониженное, довольно часто верхняя губа выступает вперед, желтоватый или более темный, чем у европеоидов, цвет кожи; миндалевидные, прямые, плотные волосы. У русских средний рост около ста лет назад составлял 166,5 см, а у ветлужских мари − 161,8 см. По мере обрусения марийцев эти внешние признаки нивелируются.

Первое тысячелетие н.э. явилось временем разделения марийцев на две группы - горных и луговых. Так уже в 15-16 веках русские источники отличают черемису горную и луговую. Это связано не только с уже оформившимися отличиями между двумя субэтническими группами марийцев: жители горной стороны всё чаще и теснее контактируют с русскими, луговые же находятся под властью Казанских ханов.

Установление русской государственной власти в 1570-80-х, сопровождавшееся навязыванием христианства, вызвало несколько марийских восстаний. После их поражения началось массовое переселение на восток, в основном на территории современной Башкирии. Именно так, в 17–18 веках сложились восточные марийцы, диалекты которых ближе к диалектам луговых марийцев. На территории Башкортостана сегодня проживает более 100 тысяч марийцев.

Отличить же марийцев можно по женским головным уборам: sorokan marij - носящие сороку (северо-запад и север Марий Эл, Кировская область, тоншаевские марийцы), šəmakšan marij - носящие остроконечный шымакш, šarpan-našmakan marij — носящие головное полотенце шарпан.

Национальный костюм марийских женщин прежних времен состоял из белой рубахи (тыгыр), штанов (ялакш), кафтана (шовыр), пояса с подвесками, головного убора (сорока) и обуви из лыка (лапти) с шерстяными или холщовыми онучами. Мужчины носили рубахи с вышивкой, штаны и кафтаны. Ткань для него изготавливается из конопляного холста или из шерстяных нитей домашнего прядения. Называется такая ткань пестрядью, потому что создается из разноцветных нитей. Затем марийские женщины расшивают костюмы с изнанки, а узор получается на лицевой стороне. В вышивке используется древний орнамент: птицы, кони, солярные знаки, бараньи рога, растения — всё это символы плодородия и обновления жизни. Женские и девичьи костюмы умелицы дополняют нагрудными украшениями яга, которые изготавливают из бисера и монет. Марийцы верят: звон серебра отпугивает нечистую силу, оберегая свою хозяйку.

Кроме вышивки, широкое распространение получили плетеные тесемки и крученые пояса из толстых цветных шерстяных ниток.

Обязательными украшениями марийцев 9–13 вв. являлось съёмное, подвижное убранство из различных материалов: металла, монет, бисера, бус, блёсток, раковин-каури, позумента, пуговиц, бахромы, тесьмы и др. Полный набор украшений девушка надевала, достигнув половой зрелости, на девичий праздник Удырпула, свадьбы и другие праздники, а так старались надеваться неброско, носили небольшие ожерелья из бус и бисера. В праздничные же дни традиционный костюм включал целый набор разнообразных украшений головные, налобные, затылочные, наушные, головные повязки, накосные, шейные, чересплечные, для рук, поясные. Монеты нашивались на плотную ткань или кожу. Украшениями являлись подвески височные, цепочка головная, гривна, подвески нагрудные, браслет. Богатый набор украшений был в костюме женщин фертильного возраста, у пожилых их было минимальное количество. У состоятельных носительниц в украшениях присутствовали серебряные монеты крупного достоинства, у небогатых — мелкого достоинства, жетоны. Украшения были мерилом богатства. В начале XX века украшения коснулась тенденция упрощения — наиболее сложные и неудобные формы вышли из употребления.

Традиционными занятиями марийцев является земледелие, животноводство, пчеловодство, а также охота.

Основным занятием марийского народа всё же считалось в первую очередь земледелие пашенного типа. Выращивали полбу, овес, лен, коноплю, гречиху, овес, ячмень, рожь, репу. В огородах сажали морковку, хмель, капусту, картофель, редьку, лук.

Животноводство играло второстепенную роль, поэтому было меньше распространено, однако для личного пользования разводили птицу, лошадей, коров и овец. А вот козы и свиньи считались нечистыми животными. Среди мужских ремесел выделялась резьба по дереву и обработка серебра для изготовления ювелирных украшений.

С древности занимались бортничеством, а позднее и пасечным пчеловодством. Мед использовали в кулинарии, делали из него хмельные напитки, а также активно экспортировали в соседние регионы. Пчеловодство распространено и сегодня, являясь хорошим источником дохода для деревенских жителей.

В середине XIX века основными занятиями северо-западных мари были витье лыка на продажу, лесозаготовка и землепашество. У мари сложился общинный уклад жизни. Сельская община объединяла небольшое число так называемых «околотков» - маленьких групп хозяйских дворов и имела производственные фонды: пашню, пастбища, луга, леса. Также это была и духовная община с собственными служителями культа и священными местами. Общинные формы ведения хозяйства и выстраивания взаимоотношений как среди марийского, так и русского населения наблюдались вплоть до 60-х годов Х1Х столетия.

Жильем марийцев было так называемое кудо (лачуга). Это слово у современных марийцев означает усадьбу, двор. Оно состояло из бревенчатого сруба, верхние венцы которого с двух сторон сводились, оставив вверху отверстие. Пол - земляной, посредине очаг для варки пищи, отопления помещения и сушки одежды и обуви. Дым очага выходил в отверстие. Вдоль стен устраивались сплошные нары для спанья. В одной из стен прорубался лаз с двухстворчатой дверкой. Верхние бревна свода конопатились мхом и покрывались лубом липы или корой ели. Иногда в стенах прорубались небольшие отверстия вместо окон.

Особую роль играла баня и гигиена: перед любым важным делом, особенно молитвой и проведением ритуалов, нужно было помыться. Это символизировало очищение тела и мыслей.

Марийцев не зря считают последними язычниками Европы. Несмотря на то, что булгары и казанские татары прививали им исламскую религию, основная масса марийского населения не приняла этой религии, оставалась язычниками. Далее, несмотря на постоянные, начиная с XVI века, попытки христианизации, марийцы, не видя особого смысла в сопротивлении, усмотрели в этом выгоду в получении определенных льгот, однако всё же сохранили в душе свое верование, фактически продолжая верить в своих многочисленных богов. И сегодня продолжают придерживаться традиционных верований, хотя стараются не афишировать деятельность своих «хранителей веры». При этом знающих обряды стариков найти очень трудно. Если раньше «картами» (жрецами) были только мужчины, то сейчас это, главным образом, женщины.

В языческом пантеоне марийцев около 40 богов. Вот названия некоторых марийских богов и божеств. Выше всех в иерархии стоит главный бог Кугу Юмо (Великий бог). Затем идут менее главные боги, ступенью ниже располагались божества, олицетворяющие небесные создания, явления природы, мировые стихии и силы: Кеце Юмо (бог солнца), Ош Кеце Юмо (бог светлого дня), Юр Юмо (бог дождя), Мардеж Юмо (бог ветра), Ур Юмо (бог зверей), Кыдырцы Юмо (бог грома), Мардеж Юмо (бог ветра), Вюд-Ава Юмо (матерь воды). Ош-Пондаш или Белая борода, Бай-Борода — главный кереметь (марийцы употребляли слово «кереметь» в разных значениях — это мог быть и злой дух, предок-прародитель, а также антипод Кугу Юмо — верховного бога), бог птиц (Тергя Юмо), бог воды (Бюд Юмо).

Очень уникальны марийские мифы и легенды о происхождении Земли и жизни на ней. По воззрениям древних мари, началом начал являлся огромный космический океан. К этому океану прилетает бог Юмо и не обнаруживает ни суши, ни живых существ, кроме плавающего на поверхности Селезня. По просьбе бога Юмо Селезень достает со дна океана глину, и Юмо, скатав ее в круглый шар, бросает в пучину океана. Так возникает Земля.

Интересны представления мари и о появлении первого человека на Земле. Согласно древним мифам, жизнь на Земле началась с небесной женщины Юмын Удыр - дочери бога Юмо. Марийцы считали, что существует тесная взаимосвязь между землянами и представителями других планет. Легенды повествуют о приключениях великанов, спустившихся с неба на конях. Самые высокие деревья доходили им чуть выше колена. Великаны-исполины выступают как представители космоса, прибывшие на Землю наблюдать за жизнью людей.

У марийцев нет традиционных церквей: богослужение и жертвоприношение происходят в священных рощах — кереметищах. (мольбищах), которые по своему предназначению являлись общественными или родовыми. Как правило, рощи располагались на возвышенных местах и представляли собой небольшой участок леса, где запрещено пасти скот, ломать ветки и рубить деревья, посещать эти места без необходимости и т. д. С древних времен в Республике Марий Эл их сохранилось более 300.

Лес у марийцев считался священным. Люди верили, что всё здесь принадлежит богине – хозяйке леса. Поэтому при любых лесных работах было принято оставлять в дар хозяйке леса кусочек блина или лепёшки.

Также дары преподносили во время молитв разным богам, чтобы они их услышали. Кроме вышеперечисленных даров также преподносили вареного гуся, кусочек мяса, легкое пиво. После этого начинается совместная трапеза. Остатки еды не выбрасывают: их либо сжигают, либо забирают домой. Закончив молебен, в священной роще наводят порядок. Леса неприкосновенны — здесь не ломают веток, не собирают грибов и тем более не оставляют мусор.

Лес и место для моления выбирает марийский жрец — карт. Он считается посредником между людьми и богами — именно он проводит всеобщий молебен общины. Карт бьет в бубен и отчеканивает ритм ножом и топором — так он отгоняет злых духов от священного места. Добрых богов он просит о плодородии, здоровье, достатке и семейном счастье.

Общественные моления и жертвоприношения в рощах проводились несколько раз в году, обычно весной, летом и осенью. Для жертвоприношения старались выбирать белых животных – быка, барана, гуся, в окрестностях Ашкат – еще и жеребёнка. Если таких не было, то животное заворачивали в белую ткань.

Целый комплекс поверий и запретов связан с водой. Нельзя загрязнять чистую воду в колодце, речке и озере стиркой белья и сливом помоев, иначе хозяйка воды богиня Вюд Ава жестоко накажет. После определенного времени нельзя купаться в реке. Стирать полагалось лишь в специально заглубленных колодцах в нескольких десятках метров от воды.

Наряду с рощами, мари почитают и отдельные деревья, способные, по их поверьям, излечить от тяжёлой болезни или уберечь от несчастья. Такими деревьями обычно являлись липа или береза. Марийцы верили, что души умерших могут селиться в деревья и общаться с живыми людьми. Береза – это дерево девушек, мужское дерево – дуб, женское – липа. Эти три дерева часто оказываются главными в священных рощах, или выступают как деревья-целители.

Берёза – священное для марийцев дерево. К ней обращаются с самыми важными просьбами, а чтобы мольба исполнилась, оставляют у дерева жертвенную пищу (хлеб, блины, кусочек мяса, легкое пиво). У марийцев принято при рождении внука высаживать у дома берёзу. Если ребёнок заболевал, по внешнему виду этого дерева судили состоянии его здоровья: ствол ассоциировался с туловищем, крона – с головой, корни и ветки – с руками и ногами. О липе марийцы говорят: в её дупле живут духи, которые не отказывают человеку в помощи, но с просьбой к ним можно обращаться лишь раз в жизни. Рябину марийцы считают самым мощным оберегом от колдовства. Новорожденному старались быстрее дать имя и крестить его, так как считали, что обряды имянаречия и крещения делают ребёнка полноценным членом коллектива. К тому же боялись, что безымянный младенец в случае смерти не найдет себе на том свете места. Один из обычаев наречия имени состоял в следующем: пекли несколько караваев хлеба, дав каждому имя, и смотрели, какой лучше получится, - его именем и нарекали младенца.

В священных рощах проводили не только моления, но и бракосочетания. Старинная марийская свадьба обычно справлялась летом, до сенокоса. Венчали жениха и невесту под главной березой, трижды обводя их вокруг дерева. Здесь же, под березой, справляли в течение недели свадебное торжество.

В старину в свадебной обрядности большое значение придавалось самому свадебному веселью. Только после свадьбы венчались в церкви. На свадьбе царил дух состязательности между стороной жениха и стороной невесты. Стороны старались «перепеть» и «переплясать» друг друга. По тому, как весело, с пением, с плясками прошла свадьба, определялся и авторитет новобрачных и их родственников. Были целые деревни, славившиеся звонками, весёлыми свадьбами.

Свадьба всегда начиналась с шумного выкупа, после молодые на телеге или санях, покрытых медвежьей шкурой, направлялись к карте для совершения обряда венчания. Всю дорогу жених щелкал специальной плеткой, отгоняя злых духов от будущей жены: этот хлыст затем оставался в семье на всю жизнь. Кроме того, руки их связывали полотенцем, что символизировало связь на всю оставшуюся жизнь. До сих пор сохранилась и традиция печь на утро после свадьбы блины для новоиспеченного мужа.

После свадьбы невеста уходила жить в дом мужа, поэтому семьи у мари были большими. Часто в них соседствовали семьи братьев, вместе проживали старшие и последующие поколения, число которых доходило до 3-4. Во главе хозяйства стояла старшая женщина, жена главы семьи. Она раздавала детям, внукам и невесткам поручения по хозяйству, следила за материальным благополучием.

Дети в семье считались наивысшим счастьем, проявлением благословения Великого Бога, поэтому рожали много и часто. Воспитанием занимались матери и старшее поколение: детей не баловали и с детства приучали к труду, однако никогда не обижали. Развод считался позором, а разрешение на него надо было просить у главного служителя веры. Пары, которые изъявляли подобное желание, привязывали спинами друг к другу на главной деревенской площади, пока те ждали решения. Если развод происходил по просьбе женщины, ей срезали волосы, в знак того, что она больше не является замужней.

У марийцев бытовал патриархальный уклад семьи: мужчина был главным, однако в случае его смерти во главе семьи вставала женщина. В целом отношения были равноправными, хотя все общественные вопросы и ложились на плечи мужчины. Долгое время в марийских поселениях существовали пережитки левирата и сорората, притеснявшие права женщин, однако большая часть народности их не придерживалась.

Женщина в марийской семье играла роль хранительницы домашнего очага. В ней ценились трудолюбие, смирение, хозяйственность, добродушие, материнские качества. Поскольку за невесту выставлялось солидное приданое, а ее роль помощницы по хозяйству была значительной, замуж девушки выходили позже, чем юноши. Часто случалось так, что невеста была на 5-7 лет старше. Парней же старались женить как можно раньше, часто в возрасте 15-16 лет.

Особый интерес вызывают похоронные обряды. В любое время года умершего доставляли на погост на санях, а в домовину клали в зимней одежде, снабжая набором вещей. Среди них: льняное полотенце, по которому он спустится в царство мертвых — отсюда пошло выражение «скатертью дорога»; ветки шиповника, чтобы отгонять собак и змей, охраняющих загробный мир; скопленные при жизни ногти, чтобы цепляться ими за скалы и горы на пути;

Спустя сорок дней совершали не менее жуткий обычай: друг покойного облачался в его одежду и садился с близкими умершего за один стол. Его принимали за погибшего и задавали ему вопросы о жизни на том свете, передавали приветы, сообщали новости. Во время общих праздников поминовения также вспоминали о покойных: для них накрывали отдельный стол, на который хозяйка ставила понемногу все угощения, что приготовила для живых.

Интересные у марийцев и языческие обряды. Один из обрядов — сурем ужо — изгнание из целой деревни злого духа. По мнению марийцев, он избавляет деревню от злых сил в пастбищный период.

Сурем ужо проходит в ночь на 6 мая. На окраине деревни собираются марийцы, разводят костер и прыгают через него — это обряд самоочищения. Затем его участники отправляются в деревню и обходят все дома с шумом, криками, звоном колоколов. Жители домов встречают их и угощают яйцами, хлебом и картошкой. Потом процессия идет на другую окраину деревни, снова разжигает костер, ставит котелки и варит угощения. Часть еды марийцы закапывают — так они подносят дары земле; остальное съедают. Длится обряд до самого утра.

Сохранился в культуре марийцев и традиционный танец — кандыра, или «Веревочка». Обычно в нем участвуют два парня и одна девушка. Так как одновременно могут танцевать сразу несколько пар, часто получается целая цепочка танцоров, которая может достигать километра. Один из элементов танца — дробушка, или тывырдык (быстрое движение ногами на одном месте). Четкий ритм кандыра поддерживают ритуальные марийские народные инструменты — барабан и шувыр (разновидность волынки). Марийцы верят, что во время этого танца-молитвы из тела выходит вся плохая энергия.

Из-за отсутствия письменности марийская культура сосредоточена в устном народном творчестве: сказках, песнях и легендах, которым с детства учит детей старшее поколение. Аутентичный музыкальный инструмент — шувыр, аналог волынки. Его делали из вымоченного мочевого пузыря коровы, дополненного бараньим рогом и трубкой. Он имитировал природные звуки, наряду с барабаном аккомпанировал песням и танцам.

В итоге можно сказать, что марийский народ сохранил многие традиции своих предков, образ жизни и обычаи. Осталось много людей, которые поклоняются марийским языческим богам. Это говорит о том, что марийцы чтят своих предков и являются истинными патриотами. Наша страна многонациональна, и это очень приятно, куда бы вы не поехали, вы можете увидеть много разных народов со своими уникальными традициями.

Источники и литература:

Origin: Миша Туманов

5 ноября 2021 года

vk.com